Historia zapachów, część 3: Alembik i woda różana – arabski i perski świat wczesnego średniowiecza

  • MAGAZYN
  • Historia zapachów, część 3: Alembik i woda różana – arabski i perski świat wczesnego średniowiecza

Historia zapachów, część 3: Alembik i woda różana – arabski i perski świat wczesnego średniowiecza

W trzeciej części serii Historia zapachów przeniesiemy się do arabskiego i perskiego świata wczesnego średniowiecza, gdzie zapachy stały się nauką. Poznasz alembik, Awicennę, wodę różaną oraz atary, a także drogę, jaką te wiedza powróciła do Europy.

Od rzymskich róż do arabskich uczonych

Witamy w trzeciej części serii Historia zapachów. W pierwszej części przenieśliśmy się do starożytnego Egiptu i Mezopotamii, gdzie wonne żywice unosiły się w świątyniach ku bogom, a oleje i maści pielęgnowały ciało żywych i zmarłych. Druga część, zatytułowana Rzym pachnie różami, oprowadziła Was po łaźniach, ucztach i targowiskach imperium, które sprowadzało wonne substancje z dużej części znanego wówczas świata. Dziś przesuniemy się o kilka stuleci dalej – do czasów, gdy centrum pracy z zapachami przeniosło się na Bliski Wschód.

Kiedy w V wieku upadło zachodnie cesarstwo rzymskie, wiele szlaków handlowych zostało przerwanych, a część rzymskiej wyrafinowania na Zachodzie popadła w zapomnienie. Na wschodzie jednak życie toczyło się dalej: Bizancjum i Persja sasanidzka nadal pielęgnowały tradycję wonnych olejów, kadzideł i ogrodów. W to środowisko w VII wieku wkroczyła nowa siła. Arabskie podboje w ciągu kilku dekad połączyły rozległe terytoria, a w VIII wieku świat islamski rozciągał się od Andaluzji na Półwyspie Iberyjskim po Persję i Azję Środkową.

Taka rozległa imperium miała dla historii zapachów jedną wielką zaletę: połączyła ludzi, języki i wiedzę, które wcześniej żyły oddzielnie. Kupcy podróżowali z karawanami po lądzie i z łodziami po morzu, dzięki czemu na jednym targowisku mogły spotkać się surowce z Półwyspu Arabskiego, Indii i Azji Południowo-Wschodniej. Wonne substancje trafiały w ręce ludzi, którzy nie tylko chcieli je używać, ale także zrozumieć.

Sercem tej przemiany stał się Bagdad, który Abbasydzi założyli w 762 roku jako swoją nową metropolię. Według tradycji powstał tu Dom Mądrości, po arabsku Bajt al-hikma – biblioteka i miejsce spotkań uczonych, które przeżyło rozkwit około IX wieku za kalifa al-Ma'muna. Historycy do dziś spierają się, czy była to prawdziwa akademia, czy raczej pałacowa biblioteka z pracownią tłumaczeń. Pewne jest, że w ówczesnym Bagdadzie intensywnie tłumaczono. Z greki, syryjskiego i perskiego na arabski przenoszono pisma Hipokratesa, Galena, Arystotelesa czy Dioskuridesa, którego dzieło szczegółowo opisuje rośliny lecznicze i aromatyczne. Do najbardziej znanych tłumaczy należał Hunajn ibn Ishaq, a obok tekstów medycznych uwagę zwracano także na alchemię.

Dlaczego jest to tak ważne dla historii zapachów? Greccy autorzy pozostawili opisy roślin, żywic i procedur, jak z nich przygotowywać maści, oleje i preparaty lecznicze. Arabscy i perscy uczeni jednak nie traktowali ich pism jako zamkniętej i niezmiennej mądrości. Czytali je, porównywali, uzupełniali i przede wszystkim testowali w praktyce. Zapachy stopniowo przestały być tylko zwyczajem, rytuałem czy przejawem luksusu – stały się dziedziną, w której obserwowano, zapisywano i weryfikowano. Kto chciał dowiedzieć się, jak uchwycić zapach róży tak, aby trwał całe miesiące, musiał rozumieć rośliny, ogień i wodę.

Wyobraźcie sobie na chwilę bagdadzką bibliotekę pełną rękopisów, gdzie nad pergaminem i papierem pochylali się lekarze, filozofowie i tłumacze. To właśnie z tego środowiska wywodzą się narzędzia i metody, które wiele wieków później pomogły powstać perfumom, jakie znamy dzisiaj.

Alembik: jak Awicenna udoskonalił destylację

Słowo alembik brzmi tajemniczo, ale oznacza dość prostą rzecz – aparaturę do destylacji. Do języków europejskich trafiło z arabskiego al-anbík, które wywodzi się z greckiego ambix, czyli naczynia lub pokrywy. Już sama droga słowa sugeruje, że nie jest to wynalazek arabski w ścisłym tego słowa znaczeniu: podobne urządzenia używali alchemicy w egipskiej Aleksandrii w pierwszych wiekach naszej ery. Arabscy i perscy uczeni jednak przejęli alembik, opisali go, udoskonalili i przede wszystkim uczynili z niego powszechne narzędzie laboratoriów, aptek i warsztatów zapachowych.

Zasada działania może być porównana do garnka z pokrywką, na której podczas gotowania skraplają się krople. Alembik składa się z trzech części:

  1. Dolne naczynie – umieszcza się w nim surowce, na przykład płatki kwiatów, i zalewa wodą. Naczynie jest następnie podgrzewane nad ogniem lub w kąpieli wodnej.
  2. Głowica – nakłada się ją na dolne naczynie i zbiera parę unoszącą się do góry. Para ta przenosi ze sobą również drobne substancje zapachowe z roślin.
  3. Rurka odprowadzająca – prowadzi parę z głowicy na zewnątrz. Gdy para się ochładza, zamienia się z powrotem w ciecz, która kapie do zbiornika.

Wynikiem jest pachnąca wodnista ciecz, a jeśli surowców jest wystarczająco dużo, na jej powierzchni może pojawić się cienka warstwa oleju. To właśnie ten skoncentrowany składnik jest prekursorem tego, co dziś nazywamy olejkiem eterycznym.

Za założyciela arabskiej alchemii uważa się Dżabira ibn Hajjana, który miał żyć w VIII wieku. Pod jego imieniem zachował się obszerny zbiór pism, jednak historycy sądzą, że dużą część z nich napisali późniejsi autorzy, którzy odwoływali się do jego autorytetu. Te teksty w każdym razie zaliczają destylację do podstawowych procedur laboratoryjnych.

Bardziej szczegółowo do zapachów odniósł się al-Kindi, uczony działający w Bagdadzie w IX wieku. Przypisuje mu się dzieło o perfumach i destylacji z wieloma przepisami na pachnące wody, oleje i substytuty drogich surowców. Dla historii perfumerii jest to cenne świadectwo, że destylacja zapachów była już wtedy ugruntowanym rzemiosłem, a nie tylko ciekawostką uczonych.

Główną postacią tej opowieści jest jednak Awicenna, właściwie Ibn Sina (około 980–1037), perski lekarz i filozof. Tradycja przypisuje mu dwie rzeczy: udoskonalenie chłodzenia podczas destylacji, kiedy to miał zakręcić rurkę odprowadzającą w spiralę i chłodzić ją wodą, oraz uzyskanie esencji różanej bezpośrednio z płatków kwiatów. Lepsze chłodzenie oznacza, że para skrapla się skuteczniej i mniej substancji zapachowych ulatuje bez pożytku.

W przypadku obu pierwszeństw należy zachować ostrożność. To tradycja, a nie udokumentowany wynalazek – woda różana była destylowana już przed Awicenną, a spiralne chłodzenie pojawia się w źródłach raczej później. Jego rzeczywisty wkład może więc polegać głównie na tym, że dokładnie opisał procesy i umieścił je w kontekście przyrodniczym. Niezależnie od tego, czy widzisz w nim wynalazcę, czy raczej sprawnego pośrednika, zasada, którą jego epoka rozsławiła, w zasadzie się nie zmieniła: destylacja parą wodną pozostaje jednym z głównych sposobów pozyskiwania olejków zapachowych z roślin do dzisiejszych perfum.

Woda różana i atary: bogactwo perskich ogrodów

Wyobraź sobie ogród otoczony murem, z basenem pośrodku i kanałami, przez które płynie woda, otoczony rabatami róż, których zapach unosi się w ciepłym powietrzu aż do późnego wieczora. Perski ogród nie był tylko miejscem odpoczynku – był obrazem raju i jednocześnie źródłem surowca, który stał się jednym z najcenniejszych towarów eksportowych ówczesnego świata. Z płatków róż produkowano tam wodę różaną.

Za centrum produkcji tradycyjnie uważa się region Fars na południu Iranu. Według ówczesnych relacji arabskich geografów i podróżników, woda różana była stamtąd rozwożona do Mezopotamii, Egiptu, Indii, a według niektórych źródeł nawet do Chin. Zbiory odbywały się wcześnie rano, gdy kwiaty były najbardziej pachnące, a płatki przetwarzano bez zbędnej zwłoki. Ta tradycja przetrwała w Iranie do dziś – w okolicach miasta Kaszan każdej wiosny zbiera się różę damasceńską, a woda różana jest tam wciąż przygotowywana nawet w małych rodzinnych warsztatach.

Atar: zapach bez alkoholu

Obok wody różanej w świecie arabskim, perskim, a później głównie indyjskim, rozwinęła się jeszcze jedna forma zapachu – atar (często pisany także attar lub ittar). Jest to skoncentrowana olejowa esencja, która nie zawiera alkoholu. Substancje zapachowe z kwiatów tradycyjnie były przechwytywane do oleju nośnego, najczęściej sandałowego, co skutkowało gęstym, intensywnym zapachem, który nakłada się w minimalnej ilości bezpośrednio na skórę.

Atary mają w świecie islamskim szczególne znaczenie także z praktycznych powodów: bez alkoholu można je bez obaw używać podczas modlitwy i świąt religijnych. Ich tradycja jest żywa do dziś – indyjskie miasto Kannauj jest znane z produkcji atarów starymi metodami, a olejowe zapachy są nieodłączną częścią arabskiej perfumerii. Jeśli kiedykolwiek spotkałeś się z olejkiem perfumowanym, zetknąłeś się z bezpośrednim dziedzictwem tej wielowiekowej tradycji.

Surowce, które kształtowały świat zapachów

Róża miała w tym świecie znaczące miejsce, ale z pewnością nie była jedyna. Szlaki handlowe przynosiły na rynki Bagdadu, Basry czy Damaszku surowce z różnych zakątków znanego świata:

  • Kadzidło i mirra – pachnące żywice z południa Półwyspu Arabskiego i z Afryki, od wieków związane z obrzędami religijnymi.
  • Ambra – rzadka substancja z kaszalotów, którą morze wyrzucało na brzeg. Ceniona była za swój ciepły, głęboki zapach i zdolność do nadawania kompozycji trwałości.
  • Piżmo – pierwotnie zwierzęcy surowiec z rejonu Himalajów i Tybetu, jeden z najdroższych w ogóle. Dziś w perfumerii używa się wyłącznie jego syntetycznej postaci.
  • Kafor – świeża, chłodząca substancja z Azji Południowo-Wschodniej, którą ówczesne źródła wymieniają wśród luksusowych towarów.

Z tych surowców komponowano zapachy, które dziś zaliczamy do rodziny orientalnej – ciepłe, żywiczne i zmysłowe. Ich echo można znaleźć w wielu współczesnych kompozycjach, gdzie ambra, piżmo czy kadzidło pojawiają się w nutach bazowych.

Woda różana w kuchni i wierze

Woda różana nie należała tylko do toaletki. Dodawano ją do słodyczy, sorbetów, potraw ryżowych i wypieków, a w kuchniach Bliskiego Wschodu i Indii ma swoje miejsce do dziś. Gościom skrapiano nią ręce na znak gościnności i używano jej także podczas obrzędów religijnych jako symbol czystości.

Z tym wiąże się również znana opowieść. Według tradycji, sułtan Saladyn po zdobyciu Jerozolimy w 1187 roku kazał obmyć święte miejsca wodą różaną, aby je oczyścić. Według ówczesnych relacji, do miasta przywieziono jej dużą ilość. Niezależnie od tego, czy historia przebiegła dokładnie tak, czy późniejsze opowieści ją upiększyły, dobrze pokazuje, jaką wartość miała woda różana w ówczesnym świecie – nie była tylko zapachem, ale także znakiem szacunku i odnowy.

Zapachy jako lek: medycyna, spa, codzienna czystość

Dla uczonych arabskiego i perskiego świata zapach nie był tylko przyjemnym dodatkiem. Wyobraźcie sobie czasy, gdy granice między apteką, kuchnią a toaletką praktycznie nie istniały – te same substancje, które aromatyzowały świąteczną ucztę, pojawiały się również w pismach medycznych. Pachnące surowce były postrzegane jako coś, co oddziałuje na całe ciało i umysł, i tak też się z nimi obchodzono.

Najbardziej znanym świadectwem jest Kanon medycyny, obszerne dzieło perskiego lekarza i filozofa Ibn Siny, w Europie znanego jako Awicenna, ukończone około początku XI wieku. Jego część poświęcona substancjom leczniczym opisuje setki surowców pochodzenia roślinnego, zwierzęcego i mineralnego, wśród których nie brakuje róży, szafranu, ambry, piżma czy kamfory. Ówczesna medycyna opierała się na antycznej nauce o sokach ciała: każdej substancji przypisywano pewną „naturę” – ciepłą, zimną, wilgotną lub suchą – i lekarz wybierał ją tak, aby według ówczesnych wyobrażeń zrównoważyć ciało chorego. Zapachy były więc częścią złożonego systemu, a nie samodzielną rozrywką.

Warto dodać, że jest to historyczny pogląd na ówczesne rozumienie zdrowia. Dzisiejsza medycyna opiera się na zupełnie innych podstawach, dlatego te stare metody należy traktować jako świadectwo myślenia minionych wieków, a nie jako instrukcję.

Hammam i rytualne mycie

Drugim filarem była dbałość o czystość. Tradycja islamska kładzie duży nacisk na rytualne mycie przed modlitwą, więc woda i mycie były częścią codziennego dnia. W miastach od Damaszku po Isfahan działały publiczne łaźnie hammam, które nawiązywały do rzymskich i bizantyjskich term. Wizyta miała swój porządek:

  • stopniowe przechodzenie z letniego pomieszczenia do gorącego, pełnego pary,
  • dokładne szorowanie skóry i mycie włosów,
  • odpoczynek w chłodniejszym pomieszczeniu, często połączony z rozmową i poczęstunkiem,
  • końcowe odświeżenie pachnącą wodą lub olejem.

Łaźnie nie były więc tylko urządzeniem higienicznym, ale także miejscem spotkań, gdzie omawiano nowinki i zawierano transakcje.

Woda różana w codziennym życiu

Woda różana i pachnące oleje towarzyszyły ówczesnym gospodarstwom na każdym kroku. Gościom według zwyczaju podawano ją do opłukania rąk po posiłku, skrapiano nią pomieszczenia podczas uroczystości, a pachnące oleje wcierano we włosy i brody. Kronikarze wspominają, że po roku 1187 sułtan Saladyn zgodnie z tradycją kazał obmyć jerozolimskie świątynie właśnie wodą różaną – gest, który pokazuje, jak silnie była związana z pojęciem czystości i szacunku.

W dużej części ówczesnej Europy sytuacja była inna. Łaźnie wprawdzie istniały także tam, ale znajomość destylowanych pachnących wód i rozwiniętej farmacji była przechowywana raczej w klasztornych ogrodach i bibliotekach. To właśnie ta różnica później wyjaśni, dlaczego Europejczycy przyjmowali arabską wiedzę z takim zainteresowaniem.

Powrót do Europy: Andaluzja, Sycylia, krucjaty

Podczas gdy w Bagdadzie i perskich miastach powstawały pracownie destylacyjne i pisma medyczne, łacińska Europa miała ograniczony dostęp do wiedzy antycznej. Droga powrotna nie prowadziła przez jedną bramę, ale przez kilka – przez Półwysep Iberyjski, przez Sycylię i przez Lewant, dokąd od końca XI wieku zmierzały krucjaty.

Kordoba i Toledo: biblioteki, które zmieniły język

W muzułmańskiej Andaluzji Kordoba w X wieku była jednym z największych i najbardziej wykształconych miast ówczesnego świata. Według tradycji już w IX wieku muzyk Zirjáb przywiózł tu z Bagdadu dworską modę, dbałość o wygląd oraz zamiłowanie do pachnących preparatów. Ogrody z różami, pomarańczami i jaśminem były częścią krajobrazu andaluzyjskich miast równie oczywistą jak łaźnie.

Kiedy Toledo w 1085 roku przypadło królestwu Kastylii, pozostały w nim arabskie biblioteki i uczeni, którzy znali arabski, łacinę i hebrajski. W XII wieku powstało tu środowisko, które dziś nazywa się szkołą tłumaczy z Toledo. Na łacinę tłumaczono tu arabskie pisma o astronomii, matematyce, filozofii i medycynie – między innymi Kanon medycyny Awicenny, który przez stulecia służył europejskim uniwersytetom. Wraz z tekstami do Europy trafiały także słowa: alembik, alkohol czy eliksir mają arabskie pochodzenie.

Normańska Sycylia i handel przez Wenecję

Drugą bramą była Sycylia. Wyspa była przez około dwa stulecia pod arabską administracją, a normańscy władcy, którzy ją opanowali w XI wieku, nie zniszczyli arabskiej kultury. Na dworze w Palermo spotykali się łacińscy, greccy i arabscy uczeni, a ogrody, sady cytrusowe i systemy nawadniające pozostały częścią krajobrazu wyspy.

Krucjaty otworzyły Europejczykom bezpośredni kontakt z miastami Lewantu. Rycerze, pielgrzymi i kupcy wracali z pieprzem, cynamonem, goździkami, kadzidłem, ale także z wodą różaną i zwyczajem perfumowania się. Według tradycji właśnie tą drogą do Europy rozpowszechniła się róża damasceńska, której nazwa nawiązuje do Damaszku. Prawdziwym motorem był jednak handel: Wenecja, Genua i Piza nawiązały stałe połączenia z portami wschodniego Morza Śródziemnego, a pachnące towary przepływały przez ich magazyny jeszcze długo po upadku państw krzyżowych.

Co z arabskiego i perskiego dziedzictwa żyje do dziś

Kiedy dziś bierzesz do ręki flakonik perfum, trzymasz w nim kawałek tej historii. Wybraliśmy trzy ślady, które są widoczne także we współczesnej perfumerii:

  • Destylacja – na zasadzie parowania i kondensacji do dziś pozyskuje się dużą część olejków eterycznych z kwiatów, liści i drewna.
  • Esencja różana – róża pozostaje jednym z najcenniejszych surowców, a woda różana jest używana w pielęgnacji skóry i w kuchni od Maroka po Indie.
  • Tradycja atarów – skoncentrowane olejowe perfumy bez alkoholu, nakładane w małej ilości bezpośrednio na skórę, są żywą częścią arabskiej perfumerii, a w ostatnich latach odkrywają je także europejscy miłośnicy zapachów.

Do Europy wraz z rękopisami i przyprawami dotarła także idea, że zapachy należą do życia kulturalnego. Jak ją dalej rozwijali europejscy rzemieślnicy, dowiesz się w 4. części serii, która zabierze Cię do rękawiczników z Grasse w średniowieczu i renesansie.